Religiões afro-indigenas-brasileiras na Paraíba

Universidade Estadual da Paraíba

Pró-Reitória de Extensão e Assuntos Comunitários - PROEAC

Centro de Humanidades – Campus de Guarabira - CH

Departamento de Geo-História - DGH

Secretaria Estadual de Educação

Fórum Estadual de Educação e Diversidade Étnicorracial – Paraíba

Prefeitura Municipal de Alagoa Grande

Secretaria Municipal de Educação e Cultura

Curso de Extensão:CIDADANIA E IDENTIDADES NEGRAS NAS ESCOLAS:Os Conteúdos de História, Cultura Afrobrasileira e Africana na Sala de Aula

_{MÓDULO: RELIGIÕES E RELIGIOSIDADES AFROBRASILEIRAS}

^{TEXTO:  Religiões afro-indigenas-brasileiras na Paraíba.}

                                                                                              Ivonildes da Silva Fonseca

"Tudo o que é bom e justo emana de um único Deus, que hoje pode ter muitos nomes e cultos. Mas, seus princípios foram antes cultuados por um único povo; primordial e resistente, criado à sua imagem e semelhança.
São esses factos que nos fazem ter tanta dificuldade em entender a intolerância, o preconceito e a violência praticados em nome de Deus (?), contra os religiosos do Candomblé e da Umbanda ou de qualquer outra religião. A religiosidade Africana é a prática de uma doutrina baseada em valores de Paz, Justiça, Amor fraterno e Sacralização da vida".Babalawo Ivanir dos Santos

O mundo afrobrasileiro na sua diversidade e na sua dinâmica apresenta  demarcação cronológica cujo  trabalho “Referencias sociais das religiões afro-brasileiras: sincretismo,branqueamento, africanização” de autoria de Prandi (1997) proporciona um satisfatório entendimento .

            Alertando que os fenômenos ocorridos em sociedade têm relação com a sociedade geral, Ortiz (1991, p.15) reconhecendo que cultura e sociedade são indissociáveis, atribui um papel determinante à esta última pontuando que “as crenças e práticas afro-brasileiras se modificam tomando um novo significado dentro do conjunto da sociedade global brasileira.

Na leitura do referido texto de Prandi (1997) encontramos um trecho que sintetiza os momentos nos quais ocorreram acontecimentos marcantes para as religiões afrobrasileiras:

(...) o da sincretização com o catolicismo, durante a formação das modalidades tradicionais conhecidas como candomblé, xangô, tambor de mina e batuque; segundo, o do branqueamento, na formação da umbanda nos anos 20 e 30; e terceiro, da africanização, na transformação do candomblé em religião universal, isto é, aberta a todos, sem barreiras de cor ou origem racial, africanização que implica negação do sincretismo, a partir dos anos 60.

            Os marcos cronológicos estabelecidos por Prandi demonstram o processo histórico de forma geral e como sabemos, a religião é uma prática cultural e assim sendo ganha influencias e formas particulares.Portanto, ao se tratar de manifestações culturais,sobretudo religiosas, estas merecem ser apreciadas e analisadas  nas suas  singularidades locais, sem perder, todavia, o elo com o geral. Assim, as práticas religiosas, em nosso caso, as afrobrasileiras mantêm ou incorporam  fundamentos, inovações, renovações.

Nesse processo da dinâmica cultural religiosa, os “encontros” entre as práticas é um dado importante a ser observado em vários aspectos, sobretudo através dos recortes históricos. Retomando a citação de Prandi, ratificamos três momentos históricos por ele denominados: sincretização, branqueamento e africanização.

Vamos então fazer uma “esticada” nesses momentos históricos trazendo-os  para o contexto paraibano. No momento  denominado por “sincretização”, encontramos na  Paraíba colonial,a prática religiosa denominada Catimbó[1], Jurema ou Xangô[2].

É oportuno fazer uma advertência quanto ao uso do termo sincretismo no sentido de que este não deve ser entendido como uma fusão na qual os elementos diversos dão lugar a um novo. Isto corresponde ao entendimento corriqueiro de que os santos católicos fundiram-se com as entidades religiosas africanas ou indígenas. Há que se fazer um esforço intelectual que possibilite a visualização de correspondências entre a(o) Santa(o) do catolicismo e a(o) Cabocla(o), Orixás (feminino e masculino), e a preservação das suas  identidades individuais. Fazemos este alerta porque ao se falar em sincretismo há uma valorização das(os ) santas(os) católicas(os) em detrimento das entidades afro-indígenas.

Um bom exercício é conhecer as lendas sobre as entidades religiosas do catolicismo e os mitos sobre as entidades africanas ou indígenas. Na oração para Santa Bárbara, por exemplo, encontramos elementos que têm correlação com a  Orixá feminino Iansã/Oyá, encontradas na música As Ayabás de Caetano Veloso e Gilberto Gil, cantada por Maria Betânia.

ORAÇÃO DE SANTA BÁRBARA

Ó Santa Bárbara, que sois mais forte que as torres das fortalezas e a violência dos furacões, fazei com que os raios não me atinjam, os trovões não me assustem e o troar dos canhões não me abalem a coragem e a bravura. Ficai sempre a meu lado para que eu possa enfrentar, de fronte erguida e rosto sereno, todas as tempestades e batalhas de minha vida: (fazer o pedido) para que, vencedor de todas as lutas, com a consciência do dever cumprido, possa agradecer a vós, minha protetora e render Graças a Deus, criador do céu, da Terra, da Natureza; este Deus que tem poder de dominar o furor das tempestades e abrandar a crueldade das guerras. Amém. Santa Bárbara, rogai por nós. (ORAÇÃO DE SANTA BÁRBARA)

Trecho da Música : AS AYABÁS

Iansã comanda os ventos
E a força dos elementos
Na ponta do seu florim
É uma menina bonita
Quando o céu se precipita
Sempre o princípio e o fim (VELOSO ;GIL )

 Enfim, ao chegarmos em um espaço religioso compreendido como “sincrético”,encontramos elementos que remetem a santa ou ao santo católica(o) e aos Orixás (feminino ou masculino) ou outras entidades, a exemplo de representações em forma de objetos ou nos cantos.Portanto, os elementos referenciam contextos diferentes, a exemplo do ponto cantado geralmente em cultos da Jurema ou da Umbanda no qual “o sino”, “a igrejinha”remetem ao universo católico; “Seu Tranca Rua”, “a Gira”, remetem ao mundo afro-indígena-brasileiro :

O Sino da Igrejinha faz Belem, Blem, Blom
O Sino da Igrejinha faz Belem, Blem, Blom
Deu Meia Noite o Galo Já Cantou
Seu Tranca Rua Que é o Dono da Gira
Oi Corre Gira que Ogum Mandou (O SINO DA IGREJINHA)

O momento do branqueamento corresponde no campo afrobrasileiro à formação da Umbanda nos anos de 1920 e 1930 tendo o Rio de Janeiro como o “lugar histórico” do nascimento dessa religião e São Paulo como a “região onde o movimento religioso se desenvolve hoje mais intensamente” (ORTIZ, 1991, p.11). Estes dois estados do Sudeste brasileiro, então, foram os espaços do nascimento e desenvolvimento da Umbanda  e à época “representam o pólo mais urbanizado e industrializado do país”. (ORTIZ, 1991, p.15)

No processo da africanização com marco a partir dos anos de 1960, ocorre a disseminação do candomblé,  pelo país ou seja o Candomblé da Tradição  dos Orixás[3] com berço na Bahia, e este passa a ser praticado em outros estados brasileiros.Todavia, vale  ressaltar que na década referida em alguns estados do Nordeste brasileiro, a exemplo de Sergipe e da Paraíba, há o fortalecimento da Umbanda.Na Paraíba nesse momento acontece também a  iniciação ou a renovação de pessoas, na religião denominada de Moçambique. O candomblé da Tradição dos Orixás aporta na Paraíba entre os anos de 1980/1990.

Durante pesquisa de campo desenvolvida entre os anos de 2008 e 2009, pudemos verificar que na Paraíba muitas lideranças religiosas “renovaram” suas práticas religiosas no candomblé. Esta renovação se dá a partir da Bahia, Pernambuco e Rio de Janeiro. Ou seja, encontramos ialorixás, babalorixás que tiveram a sua primeira iniciação religiosa na Jurema e passam por uma “renovação” na Umbanda ou no Candomblé da Tradição dos Orixás.

O Catimbó-Jurema Sagrada

O Catimbó[4] é uma manifestação religiosa que, segundo o antropólogo Vandezande remonta ao século XVI, tem origens indígenas e o litoral sul paraibano, especialmente a cidade de Alhandra  como o seu berço. Na sua estrutura ritualística são identificados elementos do catolicismo, tradições indígenas e africanas, justificando a demarcação denominada por  Prandi(1997) a sincretização .

A Jurema na Paraíba é uma prática religiosa na qual se reverencia a árvore do mesmo nome,  as(os) Orixás, as(os) mestras(es), as(os) caboclas(os), as(os) encantadas(os) e as(os), pretas(os) velhas. Assim, a palavra Jurema tem várias acepções significando a árvore, a bebida, a cabocla ou a cerimônia religiosa.

Na cerimônia religiosa o culto as (aos) Mestras(es) é um diferencial para a prática da Jurema:

Mestres são espíritos que habitam um outro mundo, de onde são invocados para ajudar os humanos sofredores. Mestres são também , feiticeiros vivos, sacerdotes, que conhecem os segredos daqueles espíritos  e são capazes  de usar seu conhecimento mágico em benefício dos homens. (PRANDI, 2006, p.11)

A função da Jurema é similar a de muitas  religiões : (...) “se propõe a curar os doentes, resolver problemas práticos da vida cotidiana,oferecer consolo aos sofredores,compensar o pobre e o desvalido pelos infortúnios de sua condição social.” (PRANDI, 2006,p.11).

Umbanda

No Nordeste brasileiro, a partir dos exemplos de Sergipe (DANTAS, 1988, p.239) e da Paraíba (SANTIAGO, 2008, p.3),  a inserção da Umbanda ocorre por volta dos anos de 1960, ao que Dantas(1988,p.239) aponta como conseqüência  da legitimidade alcançada na região do seu nascimento e desenvolvimento. A colocação de   Santiago vem complementar o processo dessa inserção ao ressaltar a característica  expansionista da religião umbandista enfatizando que na Paraíba, nessa década, “há a aproximação do Catimbó com a Umbanda”.A  característica expansionista da Umbanda justifica a  sua feição denominada de “Religião aberta” .

A partir da aproximação com a Umbanda temos no cenário paraibano a identificação feita pelo composto “Umbanda cruzada com Jurema” ou “Jurema cruzada com a Umbanda”.

O cruzamento deixa à mostra a existência de práticas religiosas que apresentam diferenças mas convivem de forma harmonica[5]. Por vezes encontramos duas religiões, a exemplo da Jurema e da Umbanda ou da Jurema e Moçambique  em um mesmo “terreiro” mas praticadas em dias alternados e com “assentamentos” separados. O cruzamento ou o “traçado” evidencia também a primeira iniciação da maioria das pessoas religiosas paraibanas que é a Jurema.

Ao analisar a realidade do Xangô do Recife , Lobo do Cerrado (2009) explica  a compatibilidade entre a Jurema e a Umbanda:

A literatura clássica sobre o Xangô do Recife, tende a colocar como distintas e incompatíveis o Culto à Jurema e o Xangô Tradicional. A tendência é tomar como um dos critérios para identificar o grau de tradicionalidade das casas de santo, a realização ou não de tal culto. Os que cultuam o panteão juremista são logo caracterizados como sincréticos (Umbanda e Xangô-Umbandizado). Entretanto, a literatura antropológica constatou de que a Jurema, mesmo que muitas vezes esteja discursivamente invisível, está presente em todos aqueles espaços religiosos. Mesmo nos Terreiros de Xangô mais tradicionais do Recife, alguns dos quais sem nenhum espaço ritualmente constituído para cultuar os espíritos da Jurema, estes reaparecem nas residências dos filhos de santo ou em terreiros afiliados (para os que alcançaram a senioridade e abriram casas) recebendo culto de diversas formas.

A umbanda e o candomblé são modalidades religiosas das mais conhecidas sendo que têm práticas diferentes embora “tenham raízes comuns”. Uma diferença entre essas duas religiões são as músicas religiosas, conhecidas por cantos ou pontos. No candomblé da Tradição dos Orixás, as letras são em línguas africanas e na Umbanda há mistura de palavras africanas e brasileiras ou exclusivamente brasileira.Vejamos dois exemplos: CANTO PARA OXALÁ[6]

Oni saurê                       

Aul axé                           
Oni saurê
Oberioman
Onisa aurê
aul axé baba
onisa aurê
oberioman


Baba saurê
aul axé
Baba saurê
oberioman
Baba saurê
aul axé baba
Baba saurê

oberioman
saul axé

PONTO PARA OXALÁ

Meu pai Oxalá, é o Rei

 venha me valer

 Meu pai Oxalá, é o Rei

venha me valer

 O velho Omolu Atotô Baluaê

o velho Omolu Atotô Baluaê

Atotô Baluaê Atotô Baba

 Atotô Baluaê

 Atotô é Orixá

     Essas duas religiões podem ser opostas no sentido de que uma representa o Brasil e a outra a África, embora sem a conotação de pureza africana por ser uma invenção brasileira, conforme afirma Ortiz (1991,p.16): “A Umbanda corresponde à integração das práticas afro-brasileiras na moderna sociedade brasileira; o candomblé significaria justamente o contrário, isto é, a conservação da memória coletiva africana no  solo brasileiro.”

Apesar do Brasil ter a representação “explicita” na Umbanda, a contribuição africana permanece, todavia, esta religião aparece como uma religião nacional” que se opõe às religiões de importação: protestantismo, catolicismo e kardecismo”. (ORTIZ, 1991, p.17) e a África não é representada como Terra Mãe  tal como aparece no candomblé.

            CANDOMBLÉ

A palavra Candomblé significava apenas a festa religiosa, a  dança  mas passou a designar o culto dos Orixás, tornou-se   uma das religiões afrobrasileiras praticadas principalmente no Brasil. Atualmente há registros de terreiros de candomblés em outros países como Uruguai, Argentina, Venezuela, Colômbia, Panamá e México. Na Europa: Alemanha, Itália, Portugal e Espanha, comprovando a tese de que se tornou uma “religião aberta” a todos independente de cor da pele ou de origem étnica.

É uma religião que (a depender da “nação”) tem por base o culto aos antepassados,  dos orixás ou dos inkisis que são representações da Natureza. Foi desenvolvida no Brasil com o conhecimento dos sacerdotes africanos que foram seqüestrados de África e escravizados no Brasil. Com o seqüestro os traficantes trouxeram não apenas os corpos humanos africanos mas também  as suas crenças e fé nos seus orixás, nos seus antepassados, nos seus Inquices e Voduns, enfim as suas culturas.Assim, entre  os séculos XVI e XIX foram organizadas práticas religiosas  ora mescladas com as indígenas,ora com o catolicismo e ora apenas com os Orixás.

No ano de 1983 foi publicizada a proposta de  por fim ao sincretismo religioso entre os Orixás e o catolicismo. Isto aconteceu na II Conferência Mundial da Tradição dos Orixás e Cultura[7] , realizada  na cidade de Salvador, Bahia.

Na Paraíba dentre as outras manifestações religiosas já indicadas neste texto, encontramos atualmente Terreiros de Candomblés, de  Tradição dos Orixás, no qual as divindades cultuadas são:

Exu- guardião dos templos, das encruzilhadas, das passagens, das portas de entrada das casas , das cidades, pessoas; mensageiro divino dos oráculos. Sempre é o primeiro a ser homenageado.

Oxalá ou Obatalá ou Orixalá (forma como é conhecido na nação nagô do Xangô pernambucano)- Rei do pano branco, orixá da paz e da fé, da criação do ser humano, considerado o maior dos orixás.

Logum Edé – orixá da caça e da pesca , filho de Erinlé ou Oxossi com Oxum.

Ogun – orixá do ferro, fogo, guerra e  tecnologia

Oxossi- orixá da caça e da fartura

 Omolu ou Obaluaê - orixá da varíola,das pestes, das doenças contagiosas

 Ossaim - orixá das folhas, o que cura com as ervas

Oxumarê.-orixá da chuva e do arco-íris

Xangô – orixá do fogo, do trovão e da justiça; teria sido rei de Cossô e o quarto rei de Oió

Euá/Ewá- orixá das fontes; dona dos cemitérios

Iansã ou Oiá- orixá dos ventos, do raio, da tempestade; dona dos eguns; uma das esposas de Xangô

Nanã- orixá do fundo dos lagos, dos pântanos; dona da lama com que Obatalá modelou o ser humano. Teria sido a mãe dos Orixás Omolu e Oxumarê, que com ela forma a tríade de voduns do Daomé incorporados ao panteão dos Orixás.

 Oxum- deusa das águas doces, do ouro, da beleza e da vaidade ; uma das esposas de Xangô

Iemanjá – orixá do rio Níger, dona das águas, senhora do mar, mãe dos orixás.

Enfim, acerca do procedimento não proselitista do candomblé fechamos este texto com a frase do pesquisador Pierre Verger: “O candomblé sobrevive até hoje porque não quer convencer as pessoas sobre uma verdade absoluta, ao contrário, da maioria das religiões”.

REFERENCIAS:

CANTO PARA OXALÁ.  Disponível em: http://br.answers.yahoo.com/question/index?qid=20090708065814AAkT9YE

Acesso :18 de Maio de 2010

DANTAS, Beatriz Góis. Vovó nagô e Papai branco: usos e abusos da África no Brasil. Rio de Janeiro: Graal, 1988.

FIGUEIREDO, Beraldo. Lopes. (Compilador).Catimbó. Disponível em: http:www.espiritualismo.hostmach.com.br/catimbó.htm   Acesso em: 02 de outubro de 2008.

LOBO DO CERRADO. A Jurema. Disponível em: http://members.fortunecity.com/entremundos1/jurema.htm  Acesso em: 3 de setembro de 2009.

ORAÇÃO DE SANTA BÁRBARA Disponível em: http://www.portalangels.com/oracoesaossantos2.htm   Acesso em: 13 de maio de 2010.

ORTIZ, Renato. A morte branca do feiticeiro negro: umbanda e sociedade brasileira. São Paulo: Brasiliense, 1991.

PRANDI, R. Apresentação. In: ASSUNÇÃO, Luiz. O reino dos mestres: a tradição da jurema na umbanda nordestina. Rio de Janeiro: Pallas, 2006.

______.  Mitologia dos Orixás. São Paulo: Companhia das Letras, 2001

_____. Referências sociais das religiões afro-brasileiras: sincretismo, branqueamento, africanização. In: VII Jornadas sobre alternativas religiosas em Latinoamérica, 27 al 29 de noviembre de 1997. Disponível em: http://www.naya.org.ar/congresos/contenido/religion/12.htm   Acesso em: 8 de junho de 2008

SANTOS, Jocélio Teles dos. O dono da terra: o caboclo nos candomblés da Bahia. Salvador: SarahLetras, 1995.

SANTIAGO, Idalina Maria Freitas Lima. A Jurema Sagrada na Paraíba. In: Qualit@s Revista Eletrônica, v.7,n.1, 2008

O SINO DA IGREJINHA. Disponível em: http://vagalume.uol.com.br/umbanda/exu-tranca-rua-das-almas.html   Acesso em: 13 de maio de 2010.

VANDEZANDE, René. Catimbó: pesquisa exploratória sobre uma forma nordestina de religião mediúnica. Recife: UFPE, 1975. Dissertação apresentada ao P.I.M.E.S. do IFCH da UFPE para a obtenção do grau de mestre.

VELOSO, Caetano; Gil, Gilberto. As Ayabás . Disponível em: http://letras.terra.com.br/maria-bethania/763592/   Acesso em: 13 de maio de 2010.

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[1] A palavra Catimbó é consensual no que se refere a sua origem Tupi. Todavia, o significado remete a afirmação de que Caa significa floresta e Timbó, uma espécie de torpor que se assemelha à morte. Na junção fica evidenciado a referencia ao transe com a expressão “floresta que conduz ao torpor”; há também a afirmação de que Cat significa fogo e Imbó, árvore, produzindo o significado de “fogo na árvore que queima”. Com esta significação há a ligação com a sensação provocada com a ingestão da Jurema. (FIGUEIREDO,s.d)

[2] Atualmente o nome Xangô é usado para o Orixá do mesmo nome. O uso deste vocábulo para as cerimônias religiosas é pouco freqüente na Paraíba.

[3] Advertimos para a existência do Candomblé de Caboclos, onde são cultuados os “donos da terra”. Ver a obra de Jocélio Teles dos Santos. O dono da terra :o caboclo nos candomblés da Bahia. Salvador: Sarah Letras, 1995.

[4] Atualmente o termo Catimbó é frequentemente utilizado em contexto pejorativo. 

[5] Não detectamos em nossa pesquisa, a identificação através das falas das pessoas entrevistadas sobre o cruzamento ou o “traçado” com o Moçambique. Contudo esse processo de cruzar ou traçar é encontrado na prática cotidiana.

[6] TRADUÇÃO APROXIMADA – Disponível em: http://www.fotolog.com.br/maga_ogunte/93305063 Acesso: 18 de maio de 2010

Oní sé a àwúre a nlá jé - Senhor que faz com que tenhamos boa sorte
Oní sé a àwúre ó bèrì omon - E com que sejamos grandes
Oní sé a àwúre- Senhor que nos dá o encantamento da boa sorte
A nlá jé Bàbá -Cumprimenta seus filhos
Oní sé a àwúre ó bèrì omon - Pai Senhor que nos dá boa sorte e nos torna grande

[7]Já foram realizadas cinco Conferencias: I Conferência Mundial da Tradição dos Orixás e Cultura, em Ilê Ifé na Nigéria em 1981;II Conferência Mundial da Tradição dos Orixás e Cultura, em Salvador/Bahia em 1983;III Conferência Mundial da Tradição dos Orixás e Cultura, em Nova Iorque em 1986;IV Conferência Mundial da Tradição dos Orixás e Cultura em Salvador/Bahia em 1987;V Conferência Mundial da Tradição dos Orixás e Cultura em São Francisco na Califórnia em 1997. Foi chamada de Orishaworld com debates centrados em torno da herança ioruba “disseminada pelos países das Américas”. Estiveram presentes autoridades religiosas, lideranças  defensoras do afrocentrismo, cientistas, pesquisadores do Caribe, América do Norte e América do Sul.